史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
4442.“示剑的父亲哈抹出来,到雅各那里,要和他讲话”表商议这个教会的真理。这从“示剑的父亲哈抹”和“雅各”的代表,以及“和他讲话”的含义清楚可知:“示剑的父亲哈抹”是指古人所知的真理(参看4430, 4431节);“雅各”是指外在的古教会(4439节);“和他讲话”是指商议。因此,这些话表示商议这个教会的真理。人若不知道在圣言中,名字表示属灵的实体,必惊讶“示剑的父亲哈抹出来,到雅各那里,要和他讲话”这些话居然表示存在于古人当中的教会真理与适合要在雅各后代当中重新建立的古教会的真理所进行的商议。但是,凡了解圣言内义性质的人,都不会感到惊讶;事实上,那些从古人的书籍了解他们写作风格的人也不会感到惊讶。因为古人在阐述实体时,习惯将其表现得如同彼此交谈,如智慧,聪明,知识等。他们还习惯给这些实体取名字,以名字来表示这类事物。古人的神明或半神不是别的,他们所杜撰出来,并以历史故事的形式与这些实体联在一起的风云人物也不是别的。
古代哲人从古教会那里接受了这种习俗,古教会曾传遍亚洲世界(1238, 2385节);因为古教会的人通过代表和有意义的符号来阐述神圣事物。然而,古教会是从生活在大洪水之前的上古之人的口述接受了这个习俗(920, 1409, 1977, 2896, 2897节);而这些人则从天上接受它,因为他们与天堂交流(784,1114-1125节)。这类代表和有意义的符号就出现在第一层天堂,也就是三层天堂中最低层的那一个。这解释了为何圣言以这种风格写就。不过,与古人的著作不同的是,圣言有这样一个独特的特点,即:在一个连续系列中的独立实体代表主国度的属天和属灵事物,在至高意义上则代表主自己;真实的历史细节也是如此;更重要的是,它们是真实的对应关系,这些是连续的,贯穿于源自主的三层天堂。
2541.“召了他的众臣仆来”表示理性概念和记忆知识或事实知识。这从圣言中“臣仆”(即仆人)的含义清楚可知,对此,容后再述(20:14;2567节)。一个在主国度,或系主国度的人里面有属天事物、属灵事物、理性概念、记忆知识或事实知识和感官印象;这一切按一种层级结构来排列。属天事物和属灵事物占据第一位,是主的;理性概念按顺序在它们之下,并为它们服务;记忆知识或事实知识则在理性概念之下,并为它们服务;最后,感官印象在记忆知识或事实知识之下,并为它服务。凡服从,或提供服务的事物相对来说都是仆人,并在圣言中被称为“仆人”。
只根据感官印象和记忆知识或事实知识思考的人都没有意识到这种层级结构的存在,或说这些事物按它们的规定顺序存在。不过,凡对它们有所了解的人仍只有一个最模糊的观念,因为他们仍沉浸于肉体兴趣或肉体事物。然而,天使却拥有一个完美的清晰观念,因为天使所思想的成千上万、甚至数百万个单独观念向世人只呈现为一个单一的模糊观念。例如此处这些话:“亚比米勒召了他的众臣仆来,在他们耳边将这一切话都说了;这些人都非常害怕。”天使在这些话中感知到的奥秘比世人所能理解,甚至所能相信的还要深;也就是说,他们感知到主如何将理性概念和记忆知识或事实知识带入服从的状态;事实上是以这种方式带入的:主不是把理性概念和记忆知识或事实知识,而是把起来反对教义的属天和属灵事物的情感带入这种状态;因为当这些情感被带入服从的状态时,理性概念和记忆知识或事实知识也被带入服从的状态,同时被带入秩序。这些事对天使来说,只是一些最普通、最一般的事;但它们对世人来说,恐怕是一些最模糊或难以理解的事。
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